「言霊」という『思い』　《霊界探訪》

「思い」は言葉ではない。

言葉は「思い」を言語変換したもの。

その言語変換を人は「素直」に「真っすぐ」に変換出来ているわけではない。

「思い」とは違う言語変換をして、変換された「言葉」に従う。

すると思いと行動はズレる。

「身・口・意」の三密の一致とは、言葉で言うほど簡単なことではない。

人はいとも簡単に自分の「思い」を捻じ曲げて言語変換する。

「思った」ことと違うことを「思った」ことにする。

自己正当化やプライドや・・・・

その奥にある恨み、妬み、僻み、嫉み・・・・・

更にその奥にある「恐れ」「怒り」「悲しみ」「喜び」

心に湧いた「思い」を「修正」しながら「言葉」へと転化する。

霊界は「言霊」で対話する。

言葉に変換することはない。

言葉に変換しているのは常に自分である。

霊界の出来事を「言葉」にせねば伝わらない。

だが、同時にそれは「言葉」によって「囚われ」を生む「呪い」となる。

霊界の出来事を現界に現わす時、いろいろなものが歪む。

その一番が「言葉」

言霊の「以心伝心」を言葉にしているのであるが、それは「変換」されたものである。

ただただ「思い」を真っすぐに伝える会話を、ただ「言葉」をもって変換しているのである。

「現実世界」に於いても「思い」は「以心伝心」している。

「言葉」の前に「言霊」があらわれる。

「言霊」と「言葉」が『違う』ことが当たり前となっている現実世界である。

当たり前すぎて自分でもわからなくなっている。

だから、人は変換した自分の「言葉」によって「呪い」に懸かる。

そうして「思い」として何度も何度も湧き立った「言霊」は、「行動」へと昇華されないまま時を過ぎてゆく。

だから人はいつまでたっても「餓え」や「渇き」に苦しみ続ける。

自分の思いを捻じ曲げて、自分の思いを達成させない。

いつも消化不良が続いている。

導きが降ろす言霊は、そうして達成されぬまま放置され続ける。

導きの言霊、神の言霊を「言葉」にするとき、それを捻じ曲げる「別の思い」がある。

「思い」が混じれば歪むのは当然である。

別の思いもたくさんある。

それらの「何が」混じっているのか・・・・

それすらわからないだろう。

人はそれほどに「思い」を真っすぐに言語変換出来ていないのである。

言霊を真っすぐに受け取るのが「天照大御神」

言語変換するのが「月読命」

どちらも曇っていれば言霊は真っすぐ言葉に成らない。

誠とは言霊が真っすぐ「言葉に成る」こと。

「真言（まこと）」である。

真の言霊を真っすぐ変換した真の言葉

三密せねば成らないものである。

余計に混じる「思い」「感情」「記憶」などが混じらぬよう、常に心を掃除し言葉を洗濯していなければ、何が「汚れ」なのかもわからない。

美味しい料理もワインも、服に、絨毯にこぼせば「汚れ」である。

綺麗な言葉も、優しい心も、言霊に必要ない時に混じればそれは「穢れ」である。

「誠」を歪める「シミ」となる。

「悪」は純粋なれば「善」となる。

「善」は純粋ならざれば「悪」となる。

「悪」を「悪」とする「善の混ざり」が「悪」でないものを「悪」とする。

「善」を行う心に別の「思い」が加われば、「善」は歪んで「悪」へと帰着する。

言霊を言葉にするときに「善」にしようなどと「別の思い」を混ぜれば、神の言霊であっても「悪」へと巡る。

「思った」ことをそのまますぐに実行しようとすればわかること。

いかに「実行」が困難な「思い」がたくさんあることか・・・・

それに気付く。

頭の中で「思い」を色付けし、味付けし、カタチを変えてゆく自分がいる。

そうして納得できた姿は、最初の「思い」にあった「意図」が薄れ消えている。

それはもはや「叶っても意味のない思い」となっている。

導きも守護も神々も、いくら言霊を「思い」として伝心させても、なかなか昇華されない言霊が「流れて消えて」いくのをいつも見ているしかない。

最初に戻ろう。

「思い」は言葉ではない。

言葉は「思い」を言語変換したもの。

「脳」の思考は「言霊」を言語変換する「意思」によって発動される。

「思い」が湧くから「言葉」に変換するのである。

ブッダが「受・想・行・識」と言ったそのままである。

最初の「受」とは何なのか？

「思い」の受信である。

「思い」とは「潜像世界」に生まれた『霊の玉』

それを自分である「霊」が感受する。

「以心伝心」である。

それを「頭で言葉に変換」するから『言霊』と言う。

「想」とは「言霊」である「思い」を言語思考に「相照らす」ことである。

そうして「行」という言語化して「言葉」に代わり

その結果を「認識」することで「記憶」される。

「受・想・行・識」の「受」から「想」、「想」から「行」、「行」から「識」のそれぞれの合間に「別の思い」や「別の意図」が『混じる』わけである。

そうして最終的に「認識」された言語化は、言霊とは違う姿、違う意図を持ったものに変わっている。

別の思い、別の意図が「混じる」のを見つけ、それを排除するのは「嗅ぎ分ける鼻」である。

「素戔嗚命」の役割である。

伊邪那岐命が「禊ぎ祓い」で「三貴神」を生んだのは、「誠」に「穢れ」が生じて「言霊」が歪んで穢れて「人の行動」へと帰結していくからである。

天照大御神が岩戸の中にいるということは、言霊という「思い」の感受が「闇」でまともに「見えていない」ということである。

いったい誰の？何の？言霊なのか・・・・

それが見えていない。

それが見えていなければ、言語化しても「それが何なのか」もわからぬまま言語化しているということ。

太陽が無ければ月は照らない。

天照大御神が岩戸の中なれば、月読命は使命を全うできない。

最初の「受」が間違えば、すべてが間違うわけである。

再び最初に戻ろう。

「思い」は言葉ではない。

言葉は「思い」を言語変換したもの。

受信する心は胸にある。

上からの受信と下からの受信の真ん中である。

上から来るのは「言霊」

霊からの言霊である。

下から来るのは「身霊」

身体からの言霊である。

人はそれすら見分けていない。

上から来ているのか下から来ているのかさえ・・・である。

下から来たものを「神の言葉」と言う人も多い。

ヨガのチャクラの開発は常に「下から」である。

チャクラに附された数字が呪いとなって、「下から」ばかりであるために、ほとんどの人が「第４チャクラ」で詰まる。

そうしていつしか「肉体」が『神』として君臨する。

その逆もある。

なんでもかんでも「上から」と思い込む。

下から来ても「上からの言霊」と思い込む。

そういったものを「穢れ」というのである。

だから禊ぎ祓えと・・・・・・

湧き立つ「思い」が何であるのか？

それがわかった時、天照大御神が岩戸の中から出てきた・・・・ということである。

照らす太陽の神が現れれば、言霊を読む（言語化する）月も照り映える。

「思い」を一切の混じりけなく「言葉」に変換すること・・・

それが「神との対話」「霊との対話」にとって重要なことなのである。

霊界では常に「言霊」の「以心伝心」によって対話する。

だから一切嘘がつけない。

騙されるのは、つねに自分の「闇」が原因である。

自分で「歪めた」結果なのである。

ひふみ神示にあっても、霊界物語にあっても、大本神諭にあっても・・・・

混じり気という「ものの化」が入り込む。

その「ものの化」は、文字にあるのか、文章にあるのか、書いた人にあるのか、それとも読んでいる自分にあるのか・・・

文字の、文章の奥にある「言霊」を見ることである。

言霊と言葉の間に「歪み」があればわかるものである。

そのために「言霊」というものを良く知る事。

それは「思い」を知る事である。